??
論及中國(guó)古代政治哲學(xué)，學(xué)者們往往喜歡用“民本”來概括。翻開書籍、雜志，不難發(fā)現(xiàn)如下論述：“‘民本’問題是中國(guó)政治學(xué)理論的‘元問題’，是中國(guó)早期國(guó)家機(jī)器草創(chuàng)時(shí)要考慮的頭等大事。”另有一些學(xué)者則對(duì)民本提出質(zhì)疑，劉澤華先生提出“陰陽組合結(jié)構(gòu)”，認(rèn)為在君本與民本這對(duì)陰陽組合命題中，君本與民本互相依存，談到君本一定要說民本；同樣，談到民本也離不開君本，但君本的主體位置是不能變動(dòng)的。我們認(rèn)為，中國(guó)古代政治的母題并非民本，而是作為三代意識(shí)形態(tài)的“民主”說，即“天惟時(shí)求民主”（《尚書·多方》）。只不過，此“民主”說包含了做民之主和為民做主兩個(gè)方面，二者互相聯(lián)系又各有側(cè)重，前者突出治民、教民，后者強(qiáng)調(diào)保民、養(yǎng)民；前者主要是君本，后者則蘊(yùn)含著民本，后世的民本說實(shí)際是從“民主”說中分化出來的。
“民主”一詞在現(xiàn)有文獻(xiàn)中雖出現(xiàn)于周初，但其反映的觀念則淵源甚早，應(yīng)該是隨中央王權(quán)的出現(xiàn)而出現(xiàn)的。我們知道，夏代以前中國(guó)是邦國(guó)聯(lián)盟時(shí)代，堯舜乃天下的盟主，其對(duì)邦國(guó)的支配能力有限，還不是真正意義上的“民主”。到了夏商周才出現(xiàn)統(tǒng)一的中央王權(quán)，三代之王成為名副其實(shí)的天下共主，對(duì)邦國(guó)國(guó)君具有調(diào)遣、支配甚至生殺予奪的權(quán)力，只不過后者內(nèi)部尚沒有建立起與王的直接隸屬關(guān)系，具有相對(duì)的獨(dú)立性而已。據(jù)《大戴禮記·五帝德》，孔子曾稱禹“為神主，為民父母”。“神主”，即眾神賴以得享祭祀者，代表神權(quán)或巫的力量；“為民父母”則表示教民、養(yǎng)民的職責(zé)和義務(wù)，代表了治權(quán)或君的統(tǒng)治。合而言之，大禹既具有神權(quán)，又掌握治權(quán)，是溝通天地、供養(yǎng)萬民的統(tǒng)治者，也就是“民主”。
清華簡(jiǎn)《厚父》公布后，其思想主旨引起熱烈討論。有學(xué)者認(rèn)為《厚父》主要反映了古代的民本說，并將民本的產(chǎn)生推到夏商時(shí)期。另有學(xué)者認(rèn)為，《厚父》與《尚書》及儒家思想大相徑庭，“其對(duì)民的認(rèn)識(shí)與‘虞夏書’及‘周書’中反復(fù)強(qiáng)調(diào)的‘保民’思想有重要差異”。其實(shí)，《厚父》反映的并非“民本”說，而是“民主”說。《厚父》記載某王與夏人后裔厚父的對(duì)話。學(xué)者認(rèn)為，這位王即周武王。關(guān)于厚父，有學(xué)者推測(cè)可能是杞國(guó)國(guó)君。蓋周人得天命、成為“民主”后，封夏人后裔于杞，封殷人后裔于宋，同時(shí)在政治上采取兼容、開放的態(tài)度，積極總結(jié)、借鑒夏人、殷人的治國(guó)方略和政治經(jīng)驗(yàn)。武王問：夏禹平治洪水，建立夏朝，但夏之后王失國(guó)，是否因?yàn)槠溥`背了先王的傳統(tǒng)？如果能夠一直恪守先王的教訓(xùn)，是否就會(huì)永享天命？對(duì)此，厚父回答說：古天降下民，設(shè)萬邦，作之君，作之師，惟曰其助上帝亂下民。之（注：至）慝王乃遏佚其命，弗用先哲王孔甲之典刑，顛覆厥德，沉湎于非彝，天乃弗若（注：赦），乃墜厥命，亡厥邦。
厚父認(rèn)為，天設(shè)立君、師是幫助其治理下民的，治理的手段首先是刑罰。天亡夏邦，是由于夏桀之流的“慝王”，違背了上帝的命令，放棄了先哲王孔甲的典刑，沉湎于“非彝”，也即不合禮法之事，結(jié)果天不予寬赦。故夏之失國(guó)，不在于失德，而在于失刑。這是典型的治民、教民說，反映的是夏人、殷人的思想，與周人的思想有所不同。
周人的政治思想雖然也是“民主”，但在對(duì)待民的態(tài)度上與夏人、殷人存在一定的分歧。厚父認(rèn)為治民必須要用刑法，殷人認(rèn)為“從民所欲，則致國(guó)亂”（《尚書·洪范》孔穎達(dá)疏），周人則提出“民之所欲，天必從之”，這是對(duì)民之態(tài)度的一大轉(zhuǎn)變。如果說夏、殷的“民主”強(qiáng)調(diào)的是教民、治民，周人的“民主”則更重視保民、養(yǎng)民。不過，周人雖然提出“敬德保民”“明德慎罰”的政治主張，以及“天視自我民視，天聽自我民聽”這樣熠熠生輝的思想命題，但是這些具有鮮明民本色彩的主張和命題，仍是從屬于“民主”說，是后者的有機(jī)組成部分。因此，我們可以說，周人具有了民本的萌芽和觀念，但還不具有完整獨(dú)立的民本學(xué)說。周人的政治理念依然是“民主”，而“民主”從根本上講是君本，周人民本的價(jià)值理念與君本的實(shí)際追求混雜在一起，共同構(gòu)成“民主”說的基本內(nèi)容。
到了春秋時(shí)期，隨著國(guó)人地位的提高，及其在政治領(lǐng)域發(fā)揮一定的作用和影響，民本思想得到進(jìn)一步發(fā)展?！蹲髠鳌せ腹辍酚涊d：隨大夫季梁曰“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神”?！胺蛎?，神之主也”是“夫君，神之主”的反命題。由于古代政治的合法性來自天命、神權(quán)，故“夫君，神之主”是以天命、神權(quán)的形式肯定了君本。而季梁“夫民，神之主”的命題則扭轉(zhuǎn)了傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為民才是真正的主祭祀者，不是國(guó)君提供的祭品，而是民眾的福祉、德行，才能得到神的降福，這顯然已具有民本的性質(zhì)了。又據(jù)《左傳·文公十三年》，邾文公準(zhǔn)備遷都，占卜結(jié)果出現(xiàn)“利于民而不利于君”的情況，邾文公稱：“茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉?！碑?dāng)國(guó)君的利益與民眾的利益發(fā)生沖突時(shí)，邾文公依然選擇了后者，認(rèn)為國(guó)君的利益是從屬于民眾利益的，民眾既然得利，君主自然也有利，這當(dāng)然是一種民本思想。邾文公之所以提出這樣的思想，顯然與“天生民而樹之君，以利之也”的信念有關(guān)，是對(duì)周人保民、養(yǎng)民說的進(jìn)一步繼承和發(fā)展。
不過，春秋時(shí)期，雖然民本思想得到一定發(fā)展，但在現(xiàn)實(shí)中依然是以君為本，故當(dāng)時(shí)更多的思想家試圖將民本與君本相協(xié)調(diào)、統(tǒng)一?！蹲髠鳌は骞哪辍酚泿煏鐚?duì)晉悼公說：“天生民而立之君，使司牧之，勿使失性?！睅煏缯J(rèn)為，“天生民而立之君”，職責(zé)是“司牧之”，不同于邾文公的“以利之”，所強(qiáng)調(diào)的是教民、治民，而不是保民、養(yǎng)民，主要繼承的是《厚父》的思想。不過，師曠生活在民本思想得到發(fā)展的春秋時(shí)代，不能不考慮約束君權(quán)的問題，這樣他又試圖立足于民本來限制君本，曰“天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣”。由于天寵愛民眾，所以就不會(huì)允許國(guó)君一人肆虐于民眾之上，放縱其淫欲。這不同于師曠前文的君本思想，具有鮮明的民本色彩，所突出的是保民、養(yǎng)民，而不是教民、治民。
在同一段話中，師曠將“天生民而立之君，使司牧之”和“天之愛民甚矣”兩個(gè)分別具有君本、民本傾向的命題聯(lián)系在一起，反映了其思想調(diào)和、折中的特點(diǎn)。之所以出現(xiàn)這種情況，主要是因?yàn)槊癖驹杏凇懊裰鳌闭f之中，是從后者發(fā)展出來的，故往往與君本糾纏在一起。很多人是在治道而不是政道上談?wù)撁癖荆窃诰镜那疤嵯鲁珜?dǎo)民本，民本無法上升為國(guó)家最高的價(jià)值、政治原則，即使有一些閃光的民本思想和舉措，也無法突破現(xiàn)實(shí)中的以君為本。這樣實(shí)際上是二本，政道上是君本，治道上是民本，而無法真正做到一本——以民為本。要想突破“民主”的束縛，真正做到以民為本，就需要從權(quán)力私有走向權(quán)力公有，從“君權(quán)神授”走向“君權(quán)民授”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)的儒者在某種程度上已認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，《禮記·禮運(yùn)》云：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦……是謂大同。”“天下為公”，即“天下非一人之天下也，天下之天下也”（《呂氏春秋·孟春紀(jì)·貴公》），指權(quán)力公有。而要實(shí)現(xiàn)權(quán)力公有，就需要“選賢與能”，把最有才能的人選拔出來，替民眾管理天下，此乃理想之大同之世。大同社會(huì)雖有君、有民，但其關(guān)系不同于權(quán)力私有的小康之世。
《禮運(yùn)》之后，孟子以堯舜禪讓為例，說明天下非天子的私有物，而是屬于天下民眾的。舜之得天下可以說是，“天與之，人與之。故曰：天子不能以天下與人。”（《孟子·萬章上》）舜的天子之位既來自天，也是民眾的授予。在孟子這里，天是形式，民眾的意志、意愿才是最高目的。孟子認(rèn)為“天子不能以天下與人”，而應(yīng)經(jīng)過天與民眾的認(rèn)可，“這種區(qū)分的內(nèi)在含義，在于肯定天下非天子個(gè)人的天下，而是天下之人或天下之民的天下”。故在孟子看來，天子不過是受“天”與“民”委托的管理者，只具有管理、行政權(quán)，而不具有對(duì)天下的所有權(quán)。正是在這個(gè)意義上，孟子提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”（《盡心下》）的著名民本宣言。
綜上所論，三代的主流意識(shí)形態(tài)乃“民主”說，包含了做民之主和為民做主兩個(gè)方面，并呈現(xiàn)出從強(qiáng)調(diào)教民、治民到重視保民、養(yǎng)民的變化。春秋以降，“民主”思想的發(fā)展演變實(shí)際存在三條思想線索：一是突出古代“民主”說中蘊(yùn)含的民本思想，由“民主”而民本，以春秋時(shí)期的邾文公、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《禮運(yùn)》、孟子為代表，并經(jīng)明末清初黃宗羲，下接近代的民主（Democracy），構(gòu)成了“民主”—民本—民主的思想線索。第二條線索是將“民主”說中的君本、民本相融合，既肯定君主治民、教民的合理性，又要求其保民、養(yǎng)民，照顧到民眾的利益。這條路線以春秋的師曠、戰(zhàn)國(guó)的荀子為代表，秦漢以后更是大行天下，成為兩千年帝制的主導(dǎo)思想。第三條線索則是繼承“民主”說中的君本說，發(fā)展為尊君卑臣、崇君弱民的思想，在法家思想以及后世的政治實(shí)踐中得到充分體現(xiàn)。以上三種思想都源自古代“民主”說，是從后者發(fā)展分化出來的，“民主”說才是古代政治思想的母題，搞清“民主”說的具體內(nèi)涵和發(fā)展演變，才能對(duì)中國(guó)古代政治思想作出全面、準(zhǔn)確的把握。
（作者系中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授）
責(zé)任編輯：姜曉磊
